mercredi 12 février 2025

Durant 3 jours et plus particulièrement le 15ème jour de la lune croissante du 3ème mois (Janvier-Février, coïncidant avec la fête bouddhiste du Makha Busa), la ville de Champassak se remplit de Laotiens venus des 4 coins du pays pour célébrer dans un des lieux les plus sacrés une des plus grosses fêtes du Laos.

Des processions, récitations, chants liturgiques ont lieux pendant les trois jours que dure la fête. Des courses de pirogues, un jeu "attrape-canards" ; du volley ball et des concours de pétanques agrémentent le festival, des combats de buffles et de coqs, des danses s’y déroulent. Les autorités locales s’efforcent de maintenir certaines traditions et de conserver le caractère sacré du lieu. Les attractions diverses ainsi que des concerts en soirée viennent ajouter une note profane (voir un exemple du déroulement des festivités 2011 ci-dessous).

Cette fête commémore un discours donné par Bouddha, dans lequel il établit les premières lois concernant les moines et prédit sa propre mort.

Un peu comme la Mecque pour les musulmans, le Vat Phou est une célébration à laquelle les Laotiens aspirent à assister au moins une fois dans leur vie. Ainsi, chaque année, ils sont par milliers à faire le déplacement.

Situé sur les versants du mont Phu Phasak, lieu sacré pour les autochtones animistes avant même sa construction, Vat Phou, classé Unesco depuis 2001, est le site archéologique le plus important du Laos. Erigé sous le règne du Chenla (VI-VIIe siècle) jusqu’à la période d’Angkor (IX-XIIIe siècle), il est le berceau de la civilisation Khmer. Ce sanctuaire était dédié à Shiva, Brahmâ, Vishnou. Certes bien plus petit que Angkor il abrite néanmoins de belles et étonnantes sculptures. Il est devenu un site Bouddhiste au XVIe siècle. Un temple Hindouiste le jouxtant construit à la même époque, lui, était dédié à la déesse Sida.

On ira voir la source d’eau, située en haut des édifices, dont les gouttières la reliait au reste du temple.

Le "rocher des éléphants", sur la droite des bâtiments les plus hauts placés, aurait eu historiquement 3 têtes d’éléphant gravées mais on en distingue plus qu’une, très érodée.

Historiquement, le temple est construit hindouiste (les sacrifices humains étaient alors pratique courante) et ce n’est que des siècles plus tard, sous une influence Khmer qui s’est appropriée le Bouddhisme en en faisant une langue nationale,k que le Wat Phou se transforma en temple Bouddhiste.

De récentes recherches archéologiques ont donné lieu à un reportage : https://youtu.be/y0Yb8a28Giw

Le jour de la pleine lune est appelé Van Sin Ngiae 15 kham, jour férié notamment pour tous les travailleurs manuels et ceux dont le métier peut déranger par le bruit. On évitera ces jour-là de visiter les villages d’artisans si on veut observer ou participer aux activités traditionnelles.

Ces jours fériés coïncident souvent avec des fêtes bouddhistes et des fêtes animistes.

Au matin des Van Sin Ngiae, la quête des bonzes est marquée par un afflux plus massif que d’habitude de fidèles. Les bonzes eux-mêmes sont plus nombreux à sortir du temple ce qui donne au rituel une intensité toute particulière, plus encore depuis quelques années avec l’afflux de visiteurs Thaï à certaines périodes de l’année pour certaines fêtes Bouddhistes.

Le Boun Khao Ti (ou Khao Chi) (la fête du riz grillé) célèbre la deuxième récolte de riz de la saison ; c’est une cérémonie censée en avertir les ancêtres qui ont passé leur vie à la production de riz et à sont passés maître dans sa connaissance.

Elle se déroule chaque année à la troisième pleine lune du calendrier Bouddhiste.

Les festivités commence dans le temple, par la réunion de dévots (majoritairement des femmes) qui vont en début de matinée confectionner des "langues" de riz collant. Façonnées à la main elles sont ensuite piquées par un long bâtonnet de bois avant d’être plongée dans un mélange d’oeuf battu et de graisse de porc.

Autour d’un feu allumé pour l’occasion, les participants mettent enfin à griller des bâtonnets qui seront offerts aux bonzes ; en retour, les bonzes béniront les dévots.

Le temple Vat Xieng Thong, le plus célèbre de Luang Prabang, commémore la prédication par le Bouddha de sa propre mort. Celle-ci est vivement célébrée dans l’ancienne capitale royale lors de la pleine lune de février (3ème mois du calendrier).

C’est la fête du Makha Bouça, Makha Bouxa (ou Boussa), ou encore Makhaboucha.

Comme lors de toute fête religieuse, les festivités commencent dès l’aube avec la cérémonie des offrandes, particulièrement suivie ce jour-là. Ensuite, c’est au temple de leur village que se donnent rendez-vous les fidèles qui prieront et donneront de l’argent, soit directement, soit par l’intermédiaire d’une sorte d’arbre sur lequel pendent des billets, tandis que les bonzes réunis chantent leurs sermons lancinants.

D’après Henri Deydier (Introduction à la Connaissance du Laos), en voici l’origine : "Prés de Vaîsali, dans le bourg de Bélouva, une grave maladie frappa le Bouddha, il était près de la mort. Il songea alors à ses disciples : "Il ne convient pas que j’entre dans le Nirvâna sans avoir conversé avec ceux qui prenaient souci de moi, sans avoir parlé à la Communauté des disciples". Après leur avoir parlé, il eut la visite de Mâra, le démon bouddhique, et il lui dit : "Ne t’inquiète pas, ô Malin, dans peu de temps ce sera le Nirvâna".

Le Makha Bouça est aussi appelé Magha Puja et marquerait les 4 bons augures : 1) c’est ce jour-là que 1250 disciples se sont retrouvés au temple de Veruvana 2) Tous les disciples furent ordonnés bonzes par le Bouddha lui-même 3) tous les disciples étaient venus spontanément, sans que personne ne les y invite 4) c’était un jour de parfaite pleine lune.

Le Bouddha ce jour-là fit un sermon est qui est connu sous le nom de “Ovadha Patimokha”, dont l’essentiel était de rappeler :
– qu’il ne faut pas commettre de pêcher
– qu’il ne faut faire que le bien
– qu’il faut se purifier l’esprit.

Cette date est considérée comme étant la fondation du Bouddhisme. Ce jour-là, les bonnes actions sont des actions qui apportent des mérites (voir Bouddhisme)